都昌:

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”的理解： 《道德经》讲：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗⑦。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。” ------------------------------------------------------ 保障国家长治久安的根本是使民心归附，并保持安定不变。因此，治世之策针对民心时要特别注意尊重民*意。天地不仁的话，就会视万物为刍狗一样的泥偶；圣人不仁的话就会视百姓如同刍狗一样任意改造驱使，这种做法是对民心的极大损害。在稳定民心方面，对贤者不给予过高的待遇，避免造成人心失衡；对难得的货物也不特别珍视，给予过高的价格，可以避免有人产生偷盗的行为；对功名利禄等引起欲望的东西低调处理，可使民心不乱。所以，圣人的治世策略，是清除内心的诸多不平衡想法，而使民众脚踏实地、安份守己；减弱争强好胜的志向，转而在生活之本业上下功夫。能长久地保持民风淳朴、安定，就会自动抵御一些不安定因素的挑拨利用，这样做了就可以达到“为无为，则无不治”的效果。 理解： 仁者，爱也，慈恩也。指以爱民如子的心态，来实施管理理念，称为仁政。仁的内容包括五个方面，孔子讲为“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”即讲：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受污辱，宽厚就能得到大众的拥护，诚实就会得到别人的任用，勤快、敏捷便会有高的工作效率，布施恩惠便能容易使唤别人。”能用此五项内容来管理天下，就是仁了。 “不仁”，则是对“人性”的不尊重。认为你就是泥偶土狗，是空罐子，给你灌输什么思想，你就会有什么思想。指挥棒指向哪里，你就会朝向哪里。因此，即使是出于爱心，这种洗脑式教育，是另一种意义上对智商的践踏。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。就是这个意思，而从这个角度看，如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话，只是利用人们的欲望，而忽视人人也都有精神境界的话，也是一种无视人们智商的行为。这也就是“不尚贤，使民不争”的本意。再进一步讲，真正尊重百姓人格的话，就要使百姓获得最大的成功感和满足感，连圣人的引导作用也要隐藏起来，做幕后英雄才是最慈悲的做法，也就是“太上，下知有之”的意思。所以，《道德经》才有“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”的说法。有一点要分清楚的是，“绝圣弃智，民利百倍”侧重“不敢为天下先”；“绝仁弃义，民复孝慈”侧重“慈”；“绝巧弃利，盗贼无有”侧重“俭”，合起来也就是“三宝”的内涵，民风淳朴是最终的指向。都绝了，靠什么治理国家呢？靠法治靠制度，尽量减少人为因素是三绝的潜台词。 道学的“不仁”和儒家的“不仁”还是有些差别的：《论 语·宪问第十四》子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经於沟渎，而莫之知也！”这里面是“仁”的标准问题，是大爱还是愚忠的问题。而《论 语·宪问第十四》子曰：“君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！”这里的“仁”是有没有为别人着想的爱心问题，都和道学的方法问题有些不同。 “不仁”和心理学的“非爱行为”是有区别的，“非爱行为”是用“爱心”为条件，来要求别人如何如何。而“不仁”可能没有个人要求，只是方法生硬而已。 还有一个问题，就是“不仁”为什么不能和“上德不德”一样理解为“善隐则大。也就是作好事不求人知的，是不含任何私利的真好事；而比这个更进一步的就是连其本人也没有自己在做好事的观念，是心地最纯净的人才会有的朴实”呢？也就是一些学者理解的“天地无所谓仁不仁”，或者“大仁不仁”的问题，首先《道德经》不是说的“大仁”的层次问题。根本原因在于“德仁”的区别上，“上德无为而无以为，上仁为之而无以为”，“仁”的特点就是有心而为的，只是不计较个人得失而已。不存在“不以仁为念”的问题，也就和“不德”是“上德”的一种的层次不同，不仁不是“仁”的层次划分，而是和“仁”本身相对立的层次。这一点，从语境上看“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”以及“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，也是一致的。

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